起誓发愿是什么意思：

起誓发愿是就自己想要说的话，做的事，祈求上苍能达成所愿的忌讳。在敬仰鬼神的时候，誓言是很有说服力的。只要一个人发出了誓言，那就会遵守，而且还会严格的去实践，在大志愿面前，希望苍天能够怜悯以及见证，必要的时候，也希望神明能够帮助达成愿望。

每次到了雷雨交加的时候，总会有好事者大喊，发誓人要应验了，的确是有很多人都要发誓的，这是不分国籍和种族的。为了证明自己的话是真话，动的是真情，就会发誓。发誓和起誓是比较相近的，不过起誓是很少用到的，起誓和发愿倒是经常被用到。

发愿和发誓有怎样的区别呢？

1、起誓就是起一个誓言，发愿就是发出一个愿望，起誓发愿在佛教中用得比较多，像是一个期望。给自己发一个愿望，比如说：一个月之后要减30斤。

2、发誓可以是好的，也可以是坏的，而发愿一定是好的。

一般人发誓，一般都是毒誓，恶誓，发愿一般都是自私的小愿望。

古人认为“天”是个客观存在，它即有别于人间，又与人间有着密切的联系，人间所发生的一切，都是上天的安排。“上天”是古人想象中的产物，这种想，是以人间的一切为依据而复制出来的另一个世界。

“命由天定”、“天意难违”等成语，说的就是人的命运都是上天安排的，是不能够改变的，这是典型的“”，表达的是人生逆境中的悲哀与无奈，也是一种精神上的自我安慰。

古时，“天”，又是个宗教概念，上天是一种灵性的存在，是另一个人间。天上和人间是一个存在的两个部分，人可以羽化成仙，仙也可以降临人间。古代小说《封神演义》、《西游记》可作为证明。四大名著之一的《水浒传》，基本上是以写实为主，但是，也含有部分神话色彩。作者施耐庵就把梁山108位好汉说成是天界的36天罡星、72地煞星降临到人世间的，在小说的第一回“张天师祈禳瘟疫，洪太尉误走妖魔”中给出的交待。

古时的“天”，又是一个哲学概念，泛指客观规律。汉代的哲学家董仲舒就说过“道之大原出于天，天不变，道亦不变”。由姬昌所著的《周易》乾卦的卦辞“天行健，君子当自强不息”，表述的也是一种朴素的哲学思想。战国时期的思想家荀况在他的《天论》中，也有“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”的论述。这些古代的哲学家和思想家，都认为事物都有它各自发展的规律，是不以人的意志为转移的。

文学是现实的反映。古人留存下来的各类文学作品浩如烟海，其中，有关“天”的肯定和置疑的篇章占有相当大的比例。这既是现实生活的客观反映，同时也是当时人们对客观事物认知能力的反映。

汉乐府，是汉代的音乐机构，它的职能是宫廷庆典及帝王曰常生活音乐的组织和安排，负责民间诗歌的搜集整理等一切与音乐相关的工作。我们今天所能看到的乐府诗，这该归功于这个机构的搜集和整理。

汉乐府中有一首很著名的诗歌，名叫《上邪》，原诗是这样写的：

上邪，我欲与君相知，长命无绝衰。山无棱，江水为竭。冬雷震震，夏雨雪。天地合，乃敢与君绝。

这是一首爱情诗，主人公在对天盟誓：上天啊，我要与你永久相知相爱。除非山平了顶，江水干涸，冬天打雷，夏天下雪，天和地合在一起，我才和你分开。

主人公认为老天爷是存在的，因此才对天明誓，一连用几个根本不会发生的事来表达自己爱的执着和坚贞。

誓言，是一种意愿的表达形式。古人认为“天”是一种神明，如果违背誓言会遭到天的报应的。因此，所有的起誓发愿都要对天进行。古人的这种发誓行为，对后人产生了很大的影响，对天盟誓的方式在今日也仍在流行。

“天”，是神明的象征，就连大文学家苏轼对此也深信不移。他在《水调歌头》一词的上半阙就有过这样的描述：

明月几时有？把酒问青天：不知天上宮阙，今夕是何年。我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间。

苏轼把天宮想象得很美好，想乘风去那里，又怕那里的清冷与寂寞。词中虽不乏浪漫的想象，但这种想象还是有现实的依据的。既然世人都说有天宮的存在，自已也就不较这个真了，权当它就是个真实的存在吧。

唐代诗人储光羲在他的《望幸亭》一诗中，也肯定了天意的存在，诗中有“天意知如此，星言归洛师”的句子，表达的就是天意难违的无奈。

古代的帝王，又称为天子，意思是天的儿子，代天来管理人间。“天命”说，早在殷周时期就已经流行。甲骨卜辞“受命于天”，肯定了皇权的神圣不可侵犯。

“天”，究竟存不存在？它是一个虚无的概念，还是确有实体存在？仅管古人的认知能力有限，但是，有许多古诗文对这个问题还是提出了置疑的。

屈原的《天问》，就是把自己的疑问直接指向了“天”：

圜则九重，孰营度之？

不是说天有九重吗，可是，有谁曾经去环绕丈量过？屈原的问，直抵问题的核心，天有九重的说法，事实的根据在哪里？

屈原是三闾大夫，还担任过楚国的主祭师。他的《九歌.河伯》，实际上就是祭祀河神的祭辞。按道理说，作为主祭师，屈原不应对“天”持怀疑态度，就是因为他的政治主张与楚王相左，因言获罪遭贬，才使他对王权的神圣产生怀疑，是人生的不幸遭遇，使他的思想发生逆转。

对“天”和鬼神最具批判意义的要属唐代诗人李商隐。他曾经写过一首诗，诗的题目是《贾生》，原诗是这样写的：

宣室求贤访逐臣，

贾生才调更无伦。

可怜夜半虚前席，

不问苍生问鬼神。

这首诗极具辛辣的讽刺味道，说的是汉文帝招贤，得一名叫贾谊的贤士。但是汉文帝夜晚时分召贾谊进宮，一直谈到半夜，却没有向贾谊询问一句有关治国理政和关注民生大计的问题，所问的问题都是些有关神鬼的问题。

贾谊的确是个人才，他曾写过《过秦论》，在这篇文章中，贾谊深刻地论述了秦王朝快速灭亡的历史和经验教训，旨在让大汉王朝吸取经验教训，振兴汉室。可怜这样一个人才，竟被汉文帝给遭踏了。

李商隐在诗中对鬼神是持否定态度的，他认为关注苍生，关注百姓疾苦才是至关重要的事情。

还有许多诗歌对“天”是持否定态度的，如李贺的《金铜仙人辞汉歌》一诗中“天若有情天亦老”的名句，就是肯定了“天”是不会有感情的，天若有感情的话，岂不也会老去。