1读书学习，开阔视野。读书的输入是为了让自己的思想活着，输出是为了消化输入的内容，并锻炼自己的思辨能力。^0^

学习是为了提高专业技能，以便为自己创造更好的生活，同时不至于因为身无长物而心底发虚。

2修身养性，可以解读出很多含义，比如诸葛亮的“静以修身，俭以养德”，“淡泊以明志，宁静以致远”

这些都是很有道理的。但时代毕竟已经不同了，过去修身养性的理论到现代已经不能全盘照搬。

如何倒时差(睡眠时差颠倒怎么纠正)去欧美旅行，有一个麻烦的地方是时差，尤其是生理时钟早睡早起的人，更是难过。先分享欧洲，这个时差算是满好调整的，时差大约是6-8小时，也就是说在欧洲凌晨12点大约是我们的早上六七点。首先调整是去的时候，我们通常喜欢选择晚上出发到欧洲是白天。选

3修身养性与拼搏上进在根本上不是对立的，反而，修身养性有利于更好地拼搏上进。首先是向内求索的心态，如果是把希望寄托在外界身上，期望别人给你升官发财，期望别人对你崇拜敬仰，而不是磨练自己的技能，提升自己的内涵，那外界一有风吹草动心态当然就会跟着波动

4安详从容，正直而沉静，与他打交道的人无不会因为他而受益，这就叫“善与而不静，虚心平意，以待倾损”，这句话应该这样理解：善于亲近民众，有很强的亲和力。关心老百姓的疾苦，而组织还不够稳定，这时候领导者就要加强自己的修养，虚怀若谷，怀柔天下，以德服人，赢得大家对你的认同，避免意气用事，免遭颠覆。这也是一个领导者应该具备的能力和风范。

5修生养性自古就有，古人的修身养性之道讲究“静”、“忍”。 古人关于修身养性之道，特别强调一个“静”字、一个“忍”字。如，诸葛亮即有“非静无以成学”、“宁静致远”等，而曾国藩就非常推崇“忍”的功夫。

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出自《大学》2.孔子的答案3.安国说

题主问：何为修身养性？

修身者：

《大学》中提出：

“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲修其心者，先诚其意；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

这其中牵扯到儒家文子们所追求的“修齐治平”，即是“修身、齐家、治国、平天下”。

修身就是使自己的心灵得到净化、纯洁。养性就是使自己的本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。

修身的目的是为了达到成为“君子”，而养性的目的则牵扯到孟子所说的性善论，但是却不仅仅是儒家学派这样做，大凡是宗教或关乎个人精神修养的各家学说，道家和佛教、道教的一些说法，也都是讲求内心平静，“修身养性”。

题主问：如何修身养性？

修身养性为的事成君子身，达到“仁”境界。

《论语》的第十二篇。

“颜渊问仁”：颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

安国青年释义：

颜渊向孔子怎样达到仁，孔子说：“能克制住自己不正当的欲望，用礼仪来规范自己的行为，天下就归于仁了。实行仁德，完全在于自己，难道还在于别人吗”。

颜渊说：“希望指点一些具体做法。”孔子说：“不合乎礼的不去看，不合乎礼的不去听，不合乎礼的不去说，不合乎礼的不去做。”颜渊说：“我虽然不够聪明，也要努力做到这些话。”

所以说在孔子看来，对于聪明的颜回来说，需要做到克制住自己的欲望，通过自省来修身，以至于达到仁的境界。譬如佛家叫坐禅，道家的入定，古瑜伽术等都是为了修身养性。养性一说脱于孟子的性本善观点，修养护持以保持本性（善），老子《道德经》有使心灵归复到 “婴儿”的“载营魄抱一、专气致柔。”也是相似之说。

安国说：如果非要耗费一部分精力去研究人生，讲求修身养性，那就去读书，又不读书则面目可憎。读书养静气，温文尔雅。不是常说“腹有诗书气自华”吗？有修养者必沉稳。

一日不读书，则言语无味，面目可憎。

出自：

《黄庭坚文集》：

“一日不读书，尘生其中；两日不读书，言语乏味；三日不读书，面目可憎。”

意思：人要是不读书的话，一天后会变得很庸俗，两天后照镜子会觉得自己的脸表情很可怕，面目狰狞，三天后对人说话毫无意味，生活枯燥无味没有生机。

大意相同者另见：

苏轼的《记黄鲁直语》:

“士大夫三日不读书，则义理不交于胸中，对镜觉面目可憎，向人亦语言无味。”

我是安国青年，一个修行中的文化人。

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性，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者，不可须臾离也，可离非道也！

天命之谓性：天命，这里的天，即是道体，由他赋予的，就叫性。这个性，即是干净、纯洁、善良的！即是至真、至善、至美，即是佛性，即是道体在人身上的最本初、最根本的东西！

在这个根本的基础上，还由于客观现实的刺激，产生出了我们的意识（即那个知道我们在干啥的那个知道以及后天的七情六欲的集合体）。

率性之谓道：由那个至真、至纯、至善、至美的性，牵引着我们运行，即是真正有至德的表现，即是合于道体的具体的在用方面的最合适的、最中的表现。

修道之谓教：不过，这个天赋予的性，一旦进入我们人体之后，就会有污染了，有杂质了。所以，我们不可能真正能直接就看到那个最根本的天赋予的最根本的性，怎么办?教化，修持。通过不断的外在的言行的规范，使言行越来越接近合于道体的言行，接近至德的言行，在接近的过程中，逐渐体会到那种言行下的真正的心境——即天命。最终，体会到天命下的言行，体会到这种言行时的天命，至此，才算修道有成，见到这个天赋予的性了！

道也者，不看须臾离也，可离，非道也：这里的这个道字，即是合于道体的至德的言行，也是体用合一了。就是说，我们在模仿、修持这个至德的言行的过程中，不能有一丝放松，不能有一丝懈怠，必须时时观察自己的言行是否合于至德。不然，一旦我们懈怠，思维、意识跑到其他地方去了，言行跑到其他地方去了，则，此时那些我们偏离了的言行，就不可能是道体的至德的言行了！

最后说一点，天命赋予的东西，虽然每个人都差不多（相当于佛性），但是，这个天性投入到人身之后，和人身合于一起之后，每个人综合表现出来的特性，可是不一样的！就是说，你的特性适合做官而修道，那就通过做官而修道；你的特性适合当农民而修道，那就当农民而修道；你的特性适合当艺术家而修道，那就当艺术家修道；你的特性适合当科学家修道，那就当科学家修道。

反之，如果你天生喜欢艺术，也有艺术天赋，你却非要从你不喜欢、不擅长的地方去修道，那就是背道而驰！这时，你的后天人为培养的意识可能起到了主要作用，强行让你自己离开了你的天命，那你这就不是在修道，而是在伤害你自己最根本的心神了！

多读书

当今电子时代，各类资讯光速传播，想了解新闻时事非常容易，而正是此种便捷，也同时让我们丢掉了读书的乐趣，尤其是读到一本好书，那种强烈的认同感，内心的喜悦感，是普通浏览所无法企及的。

挑一本好书，就像在千千万万个前辈中去寻觅，去碰撞。他们那些经得住时间考验的真知见解，什么时候翻阅，都足以震撼心扉。比如孔子，距今已有二千六百年，又如耶稣，也快达二千年。读起他们的学问，书籍，内心之崇拜油然而生，周身之浩然之气历久不散。

所谓“培养情趣，提高境界”，读书永远都是首选。因为他可以随时随地进行，一有空闲都可翻阅，闲暇之余亦能回味思考。而如若我们能在业余坚持不断读书，持之以恒，长则十年二十年，短或三年五年，培养出人生之情趣，提高人生之境界。看待社会，看已看人，或许会更上一层。

　　那么五花八门，千奇百类的书，我们应该读哪些呢，我觉得可着重阅读以下两类

修养身心之书

　　首当推崇《论语》，再次是《孟子》。孔、孟这两部书，最简单，也最宝贵。应当时时读，重复读，如能把此两书放在身边或置于枕畔，一天读一二条，不过化上三五分钟，但可得益处是为无穷。孟子曾说过：“君子有三乐，而王天下不与存焉。”人之欲望永远无法满足，即便身为王，坐拥天下，亦有不乐，何况常人。读书修身，知足常乐，乃为上理。

　　另《老子》全书只五千余字，《庄子》篇幅相对较多，文字亦较深，读来比较难。但做为修身之读物，未必非得尽知尽明。即使如专家之大学者，亦有不懂。读名书，但求了解其根本道义，修身之法，处事之责为要。另禅宗之《六祖坛经》，朱子的《近思录》、阳明先生的《传习录》亦都是修身之好书。

　中国有关人生修养的这几部书是有必要人人阅读，时时阅读的。

艺术欣赏之书

　　这类书，最有效的莫如传统文学作品，尤要是诗。语有云：“熟读唐诗三百首，不会做诗也会吟。”诗中境界，包罗万象，诗亦可言志，其不论是自然部分，或是人生感悟，一则富于美感，二则兼济情怀品格。品此类书，有如与自然对话，诗中之境界又能感化身心，真真是趣味无穷。如陶渊明诗：“犬吠深巷中，鸡鸣桑树颠。”城市化发展的今日，要看到此等景象已不容易，而陶短短十字，一幅富有风味的乡村闲逸景象便感活了起来。你不自觉的便想贴近，贴近后又读懂诗背后的志向及情操。又如王维诗：“雨中山果落，灯下草虫鸣。”

个中美感，无须累赘，个中禅机，自有体会。再如唐诗：“松下问童子，言师采药去；只在此山中，云深不知处。”这是何等的一幅画面，任你脑洞大开都不觉为过。在我看来，欣赏一首诗，应比欣赏一部影片有味，因其更可使我们神游发散，畅游无阻，无尽趣味，跟随于心。

　　可以不懂诗韵，可以不知平仄，但诗词不可不读。

倘若有多余闲暇时日，或可多看看博闻强记之史传，传记，科学，哲学，音乐等相关书籍。亦如财经，金融等有时代新知之书，亦不可偏废，而个人爱好，消遣放松之小说，剧本，游记，亦可挑选精典略读，不失为放松养神之良方。

　时间就像海绵，人生无奈转瞬，好的习惯和爱好，什么时候开始，都不为晚。或许可以从一本唐诗开启，或许可以从论语阅初，精神的伊甸园永远向你敞开。

曾国藩在给曾纪泽、曾纪鸿的书信中曾谈到修身养性的四大法则：

一 曰 慎 独 则 心 安

曾国藩认为“自修之道，莫难于养心。”自我修养的道理，没有比养心更难的了。“心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之欺与否，盖他人所不及知，而已独知之。”一个人心里知道有善有恶，却不能尽自己的力量去行善除恶，这就是自欺欺人。自欺不自欺自己心里知道，因此一个人“慎独”的功夫就特别重要。

“故能慎独，则内省不疚，可以对天地，质鬼神，断无‘行有不慊，于心则馁’之时。”如果能够做到这样，那么“人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽乎，是人生第一自强，第一寻乐之方，守身之先务也。”一个人能够做到没有愧疚之事，面对天地便会神色泰然，心情愉快富足宽裕，是人生第一自强之道，是最好的快乐药方，也是修身养性的第一件大事。

二 曰 主 敬 则 身 强

“敬”的功夫也是曾国藩特别重视的，内心要有一个“敬”字，要善于专静守一，不为外物所诱惑、所打扰。他的“主敬”思想是接续儒家传统而来。他说：“‘敬’之一字，孔门持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程、朱则千言万语，不离此旨。”

对于“敬”的内涵，曾国藩从“敬之工夫”“敬之气象”“敬之效验”三个方面进行了阐述：“内而专静纯一，外而整齐严肃，敬之工夫也；出门如见大宾，使民如承大祭，敬之气象也；修已以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也。”在曾国藩看来，“敬”还有一个好处，就是可以“使人身强”：“吾谓‘敬’字切近之效，尤在能固人肌肤之会，筋骸之束……若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈慢，则身体之强健，又何疑乎？”也就是说，不论人多人少、事大事小，都以恭敬之心对待，不敢懈怠，那么就能够使身体强健。

在1858年6月26日给沅甫九弟的信中，曾国藩说：“圣门教人，不外敬恕二字，天德王道，彻始彻终，性功事功，俱可包括。余平生于敬字无工夫，是以五十而无所成。”曾国藩将自己五十而无所成归因到“敬”字功夫不足上，由此也体现出“敬”在成功中的重要性。在1858年8月22日给沅甫九弟的信里说：“‘久而敬之’四字，不特处朋友为然，即凡事亦莫不然。至嘱。”这里他则把“敬”看作是处朋友的交往原则，同时也是做任何事所需始终遵守的。

三 曰 求 仁 则 人 悦

儒家思想的核心要义之一即是“仁”。曾国藩对“求仁”亦十分看重。他认为：“孔门教人，莫大于求仁，而其最切者，莫要于‘欲立立人，欲达达人’数语。立者，自产不惧，发富人百物有余，不假外求。达者，四达不悖，如贵人登高一呼，群山四应。人孰不欲己立己达，若能推以立人达人，则与物同春矣。”

孔子一派教育人，最大的莫过于教人“求仁”，而“求仁”中最要紧的，莫过于“欲立立人，欲达达人”这几句话。曾国藩对“立”与“达”的概念进行了阐释 ：立者，自立而毫不恐惧，像富人财富有余，不需要向别人借一样 ；达者，四通八达，没有障碍，像有权威的人站在高处大喊一声便群山四面回应一样。一个人如能做到立已达人，其结果是怎样的？那就可能和万物争光辉了，那么人们就愿意高高兴兴地、喜悦地归附于他了。

四 曰 习 劳 则 神 钦

曾国藩特别重视勤劳的品质。首先，他认识到好逸恶劳是人之常性。他说：“凡人之情，莫不好逸而恶劳，无论贵贱、智愚、老少，皆贪于逸而惮于苦，古今之所同也。”接着，他谈到勤劳对于人生的重要性 ：“为一身计，则必操心危虑，而后可以增智慧而长才识。为天下计，则必己饥己溺，一夫不获，引为余辜。”

曾国藩对勤勉和安逸对人生的影响进行了对比，由此说明勤勉的重要性。他说：“故勤则寿，逸则夭，勤则有材而见用，逸则无能而见弃，勤则博浏览斯民，而神祗钦仰，逸则无补于人，而鬼神不歆。是以君子欲为人神所凭依，莫大于习劳也。”在他看来，君子要担负起人神所赋予的责任，没有比学习劳动更重要的了。

以上四则都是从修为的内容与效果两方面展开的。“慎独”“主敬”“求仁”“习劳”是修炼的内容，“心安”“身强”“人悦”“神钦”是修炼的效果。这些修炼涉及到如何处理对己的关系、对人的关系、对国家社会的关系，甚至涉及对鬼神的关系等。从某种意义上说，遵守好这四条修身养性的法则即可保无过而有成。

曾国藩十分重视这四条的功用。他说：“今书此四条，老年用自儆惕,以补昔岁之愆，并令二子各自勖勉。每夜以此四条相课，每月终以此四条相稽，仍寄诸侄共守，以期有成焉。”也就是说，这四条不仅是他自己用来自我警惕的，而且令自己的两个儿子相互勉励，每天晚上以这四条作为功课，每月终了时以这四条作为考查的内容。不仅如此，还把此四条寄给各位侄儿，让他们共同遵守，希望学有所成。由此不难看出曾国藩对此四条的看重。

这四条中所蕴含的思想，曾国藩曾数次在家书、日记里提及，例如在给澄侯、温甫、子植、季洪四人的信中也说道 ：“家中兄弟子侄，总宜以勤敬二字为法。一家能勤能敬，虽乱世亦有兴旺气象；一身能勤能敬，虽愚人亦有贤智风味。吾平生于此二字少工夫，今谆谆以训吾昆弟子侄，务宜刻刻遵守。至要至要。”这一段同样反映了曾国藩的“勤敬”思想，特别是从后面所说的“刻刻遵守”“至要至要”，不难看出他对此的高度重视，以及恳切心情。

慎独则心安，主敬则身强，求仁则人悦，习劳则神钦，这是曾国藩一生用以儆惕的修己之道，更是他一生学问、事业成功的基础，他对于人生修养的理论和实践值得我们思考和借鉴。

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