天道来的孩子特征：

1、有红色胎记或者是抬痣

高级的天生和来自高层面的天道，是会被打上红色胎记或者是胎痣，以红色的痣为最高，被称之为朱砂痣。其次是红色和褐色的胎记，再次就是黑色的胎记了。

胎记在不同的位置，也有着不同的含义。端茶送水的侍女，胎记是打在手腕上的。跑腿干活的是打在腿上的。高级人物可以通天彻地的，经常是将胎记打在头部或者是足部。

2、性格

天道的孩童，思维和感觉大部分倒是比较敏感的，情绪是很容易起伏波动的，受到意外惊吓和情绪婚姻等挫折的刺激下，是会造成元神移位的，信息能量常是会飘逸的，这将会成为天道孩童产生心理疾患的诱因。

自带天命的人你根本压不住：

自带天命的人，就是被上天选中的人，注定是要成就一番大事业的。

自带天命的人，早年的运势是比较坎坷的，不说一辈子比较困难，但是经历的磨难是绝对要比平常人多的，所谓苦其心志、劳其筋骨、饿其体肤。早年不起眼，甚至是运势是比较差和，但是等一定的契机出现，他们就会自觉的去完成自己的天命。

带天命的人之所以磨难普遍很多，是因为这样他们才能够增益其所不能，让自己变得更加的有能力，更加的自信强大，内在和外在都会变得无懈可击。这样的人会认真负责的去完成自己的使命。日后必将会功名利禄样样齐全。

天外有天，人外有人，我来回答你。天:可作为上帝、神、老天爷等等，这道:乃是指话说的，神口中所说的一切话，都写在了书本上，比如《圣经》这本书，人们按着这些字句可以传神的道（话），行神的道（话），顺服神的道（话），听神的道（话），不过这些道（话）都是让人们做好事，行善的。在这也就提到了道路，真理，生命，人们所追求的也只不过就这些了，不过这些也足够人们追求一辈子的了。以后人们见到这“道”字就好解释了，就能顺通了。

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几年前即看过王志文主演的电视剧《天道》，印象很是深刻。演员演得好，内涵深刻，一场场大戏，行云流水般展现，有高人布局，有人性光辉与大智慧，同样有人性丑陋、贪婪。

何为天道？其实《易经》及《道德经》早已很好的阐述了天道。简单可释为天地万物的规律。

而电视剧《天道》是从现实人物与故事中阐述实际生存之天道。这里选择几段《天道》经典文字来品味深奥天道：

一、生存法则很简单，就是忍人所不忍，能人所不能。忍是一条线，能是一条线，两者的间距就是生存机会。

我们从出生到成年，基本是在父母亲人的庇护下生存，当成人之后进入社会，不论是进入体制内还是体制外的社会，都有其潜在的生存法则。从不懂到懂得的过程时间有短有长。忍，就是忍受现实、不公平，当你不够强大，想要活下去，就必须忍；能，则是能力、能量，能干出门道，能干成小事大事等等。两者之间的间距越宽，那么供你施展、腾挪的空间则大，反之则局促、卑微……

二、“强势文化就是遵循事物规律的文化，弱势文化就是依赖强者得道的期望破格获取的文化，也是期望救主的文化。强势文化在武学上被称为秘笈， 而弱势文化由于易学、 易懂、易用、成了流行品种。”

强势文化造就强者，弱势文化则造就弱者。弱者喜欢埋怨世事不公，然后是一系列的坏毛病和坏习惯，比如脾气暴躁、冲动、自我放弃、听之任之、随波逐流，被动的希望帮助、救赎，行动力差，基本不知道主动争取和主动作为等等。

而强者则完全不同，他们总是积极主动作为、想办法改变与创造，不服输、不气馁、不放弃、不怕失败，总是有一种大无畏的精神等等。当掌握了事物发展壮大的内在规律和所谓秘笈，就是获得自身及事业突破之时。

三、悟道休言天命, 修行勿取真经。 一悲一喜一枯荣, 哪个前生注定? 袈裟本无清净, 红尘不染性空。 幽幽古刹千年钟, 都是痴人说梦。

佛法无边，修行与悟道并不是佛门中人专属，任何人都不是生来如此，所谓看透红尘，所谓万事皆空，没有经历世间种种，哪里有大彻大悟。

四、原来能做到实事求是就是神话!原来能说老实话、能办老实事的人就是神!因此可见,让人做到实事求是有多难,让人做到说老实话、办老实事有多难,而做到的人却成了说鬼话、办鬼事,倒行逆施。这个世界怎么了?

实事求是其实就是一种为人处世的真经，刚刚想说越来越现实的世界、社会，其实不然，动物生存的世界，原本就是弱肉强食，一开始就是你死我活。我们必须清醒的认识和牢记。

如今进步的社会，文明了许多，还讲究双赢、谈判、各有所得。有道德、法律、法规等等的约束，这也是人类的一种妥协，避免因自相残杀而导致人类灭绝。

为了获取利益和更大的成就，说老实话、做老实事，踏踏实实的笨办法往往能成就大事业。这也是一种需要坚守的实质，不能被万象迷惑。

五、只要不是我觉到、悟到的，你给不了我，给了我也拿不住，只有我自己觉到、悟到的，我才有可能做到，我能做到的才是我的。

我们在世间求得生存、好好的生存、越来越优越、自在自由的生存、能给予别人帮助的生存等更加强大的生存，靠自己一定是核心。知识有老师传授，但是是否活学活用，是自己的事情；单位有管理、规则，有领导赏识你，给你机会，但是活儿干得漂亮与否，能不能得到满意或者是超出领导的预期，同样，要靠自己去执行、去完成；天地万物的内在规律，所谓天时、地利、人和，就那么无声无息、有形无形的存在着，你不去用心领悟，别人是难以助你的……

你掌握了的、你拥有的、你能懂的、你能做到的……才是你的核心竞争力，才是你生存得如何的秘笈。

天道，何为天道？不以人的意志为转移，如同太阳从东边升起，从西边落下；如同人从一出生，即开始一天一天的走向死亡等等。

简单的结果，不简单的过程。

我是彩虹与大海，支持答题，欢迎关注和留言。

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古人所说“天道”——

最早，指通过观象授时总结出的日月星辰运行规律。

进而，先民们从中概括出了“易变”“阴阳”和“五行”哲学。

再则，古人从“天道”发展为研究“人道”，于是出现了解释“天道”的不同学说。

距今八千纪的河南舞阳贾湖遗址以及距今七千纪的安徽蚌埠双墩遗址考古证明，中国先民在七八千年前，已经建立起了系统的时空体系，懂得了“四方五位”，规划了“八方九宫”，形成了“天圆地方”理念。当时，至少人们已经测得了“二分二至”，具有了原始历法，并掌握了检验“四气”之季节变化的方法。

以上这些天文观测成就，记录在中国最早的“政典”《尚书》的首篇《尧典》中。

《尧典》里，记载了先民通过观测太阳出没及位置变化而确定“二至”的基本方法——“平秩南讹”“平在朔易”。前一个是讲夏至日后太阳出没位置由北向南的移动变化；后一个讲的是冬至日后太阳出没位置由南向北的移动变化。

实际上，《尧典》中所说到尧帝时代的四位天官——羲仲、羲叔、和仲、和叔，分管“分至”，说明除夏至冬至“二至”之外，对春分秋分“二分”也已测量确定。

很显然，《尧典》不过是假托尧帝之名，中国先民取得上述的天文观测成果一定早得多，这有新石器时期遗址的诸多考古成果可以证明。

中国古人观测天象，最根本的动力，是农业生产的需要——准确了解季节变换、日照长短、温度差异、降水多少，等等。

在上古时期，谁能够掌握天文历法知识并将其告知众人，谁就具有了成为人群、氏族、部落领袖的优先权。因此，天文观象就成为了文化和文明的真正源头，也成了社会组织形成的推动和选择过程。

台湾大学哲学系教授傅佩荣先生说：“中华文化的源头在于儒家和道家，以及一部最特别的《易经》。”

这个说法未必准确。

文化，包含物质和精神两个方面。如果从精神层面说，儒家和道家可能对中华文化的发展起到了重要推动作用。

但是，儒家和道家，都只是“流”而非“源”。

“源”,是古人天文观象的科学实践，以及与此相关的农业生产实践，还包括前两项造成的人群社会聚集的社会实践。

比如，天文观测及天文学成果，不仅使古人建立了完整的时空体系，还成为哲学观、社会观、政治观、宗教观、祭祀观、礼仪观的渊薮。

《易.贲.彖》中的一句，恰好讲明了这样的“源流”关系。其云——

“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”

《易》所言“刚柔交错，天文也”，就是“天道”，也就是天上日月星辰运行的规律。“观乎天文，以察时变”，是说掌握了天上星辰运行的规律，就可以觉察明了时间季节的变化。

天文规律之所以被称为“天道”，因为最初，这就是上古人类赖以农耕生产得以为生的根本。

所以，《尧典》里说，舜接受了帝尧让位，正月吉日，举行了摄行天子之政的大典，而后依天象以勤人事，观察璇玑玉衡即北斗七星的星象，视其斗柄所指方向来确认四时、节令、物候，以处理“春、夏、秋、冬、天文、地理、人道”这七项与民生有关的要政。

《老子》说到了“天道”的特征：“天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”

这是说，“天道”具有“自在自为”的特点，可以自我调节。这也是“天法道，道法自然”的本义。

《庄子.天道》云：“天道运而无所积，故万物成”。由此可以参悟老子讲的“道生一，一生二，二生三，三生万物”之含义，即自然的规律形成了运行的天系；天系这个“一”演变成天地或说阴阳这中对立的“二”；天地阴阳有产生了人于是变成了“三”；天地人的“三”之后，也就有了万物。

其实，儒家关于“天道”，认知上与道家很接近。

《礼记.礼运》，据说是由孔子传与子游，又再传与子思孟子的。其云——

“故天秉阳，垂日星；地秉阴，窍于山川。播五行于四时，和而后月生也。是以三五而盈，三五而阙。五行之动，迭相竭也。五行、四时、十二月，还相为本也。”

清华简《五行》虽与此文稍异，但总体含义相同，不仅证明了《礼运》的可信性，还印证了儒学关于“天地”“阴阳”“四时”“十二月”，皆以“天道”为本。

赞成傅佩荣先生如下的说法——

“《易经》是‘依天道以立人道’，儒家是‘明人伦以安社会’，道家是‘悟整体而亲自然’。这三种理念的共同立场是：宇宙充满活泼的生机，人性要求价值之提升，人生要以圆满的真善美作为至高理想。”

可能因为老子本就是周廷史官，能接触到更多先古典籍，由他创立的道家，相比更原原本本反映了上古先人关于“天道自然”的思想。

儒家确实把更多精力放在了确立“人道”上。

《礼运》曰：“古圣人作则，必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质，礼义以为器，人情以为田，四灵以为畜。以天地为本，故物可举也；以阴阳为端，故情可睹也；以四时为柄，故事可劝也；以日星为纪，故事可列也。月以为量，故功有艺也；鬼神以为徒，故事有守也；五行以为质，故事可复也；礼义以为器，故事行有考也；人情以为田，古人以为奥也；四灵以为畜，故饮食有由也。”

（汉代伏羲女娲石画）

“天道”，是上古先人对天文观测的理论总结；是阴阳和五行学说的源头；是道家儒家创建理论的基石；也成为中国最早的王权天授的论据；还是星占、筮占和天命思想的滥觞。

“伏羲女娲”，是最初“阴阳”哲学的化身；“三皇五帝”，源于古人天文观象星宿的认知和原始宗教崇拜；“易卦”“河图”，来自观象授时的数术演算，等等，几乎所有中华古老文化，都可以从天文活动中找到源头。

后来，基本形成了对待“天道”的两大“阵营”——一种是“天不变，道亦不变”；一种是“天道有常，不为尧存不为桀亡”，尽管这是荀子说的话，但更符合道家的原意。

不论哪一“阵营”，都是对黑格尔所说中国古代哲学没有本体论和逻辑抽象思维论调的“打脸”。

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头条家人总有好的提问！很乐意回答这个问题 天地有三道可行：

天道：道法自然 放欲维和

神道：道法自然 节欲维和

魔道：道法自然 纵欲违和

神徒为仁，授仁神道，仁教导人循神道

魔徒为鬼，授鬼魔道，鬼诱惑人行鬼道。

人道：人于仁鬼之间，命受仁鬼教导诱惑，随仁随鬼全凭个人造化，随仁循神道“道法自然节欲维和”者多，天地万物和谐守恒和谐平衡，大健康，风调雨顺，少灾疫病祸，国泰民安，顺泰；随鬼行魔道“道法自然 纵欲违和”者多，天地万物和谐守恒和谐平衡失恒又失衡，无风调雨顺，多灾疫病祸，祸国殃民，逆泰。人亲身经历，自我感悟神魔利弊，自我调节自我平衡，这就是天道“道法自然 放欲维和”的天意，天地间本无神魔仁鬼，他们都是人，不平凡在于他们精通“道法自然”，是天造化的阴阳两极之人，目的就是为了阴阳平衡。

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“天”是指我们所生活的大自然、世界、宇宙，“道”就是永恒不变的运作规律，如果要变，那就是现象了。二者合起来，“天道”就表示大自然永不改变的运作规律。从人类诞生以来，人类逐渐有了语言文字，人类的智慧开始突飞猛进，于是人类就开始了永不停息的向内思考与向外探索，目的就是要发现这些“天道”，以便用来指导人类自身的行为，促进人类社会的进步，使我们能够体会到生的幸福、生的价值、生的意义。

尊崇天道，就是要按照大自然的运作规律来办事，不要逆天而行。它是中华文化的核心内涵，它是《易经》、《道德经》以及其它诸子百家思想之核心所在。无论是《易经》的“天行健，君子以自强不息”、“地势坤，君子以厚德载物”，还是《道德经》的“无为而治”、“以柔克刚”，还是儒家的仁义礼智信、中庸之道等，无一不是在要求我们要遵从自然规律，来指导我们做人做事。

“道为德之体，德为道之用”。“道”代指大自然规律，道在人类社会的广泛应用规则，我们常用另一个字“徳”来表达，当然有时候也把这两个字合起来，用“道德”一词表示。比方说在自然界最重要的一个规律——力的平衡，它在人类社会的应用就是平衡、合理、中道、正道、阴阳辩证等思想，这些词都是形式不同但内涵相同。又比如自然界万事万物周而复始的运转规律，它在人类社会的应用就是因果律，因果律可以将万事万物互为因果的关联起来，形成一个完全自洽的统一体。这就是人类为什么要穷思竭虑地去探寻自然规律的原因所在，只有弄清了自然规律，才能够在人类社会更好地运用它，为我所用，同时也能够使人类更好地与大自然和谐相处。

遵道就是修身、修德、修性、修己，使我们成为一个懂得天道的内心明白人，难得糊涂只是外在为了融洽关系与和谐氛围的必要形式，如果一个人终其一身还是浑浑噩噩、迷迷糊糊，那此生就算虚度了，因为他不知道为什么活着，一切都是为了活而活，这与石头泥土又有何分别呢？我们的古人就已经知道“穷则独善其身，达则兼济天下”的道理，每个人是社会的一分子，有权利从社会获取资源，但同时又有责任和义务去为社会担当和奉献，此正所谓“天下兴亡，匹夫有责”也。所以“修己”是基本要求，“安人”才是我们的职责所在，我们不仅要过好自己，我们还要有责任和义务去帮助我们的亲朋好友、其它的人、整个社会和国家。当你条件不具备时，做好自己就是对社会最大的贡献，当你条件具备时，尽量的去帮助更多的人，为民谋利，为国谋福，这就是“修身、治国、平天下”的含义，更是“遵道重德”的意义所在。

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你问天道，何为天道？说到道，不能绕开老子。老子在《道德经》中说＂天乃道＂，那么天＝道么？再看看老子又说＂天法道＂，看来二者又不相等。可是老子在后来又把天道合到一起用。这到底是怎么回事呢？经过参阅先贤译注，同时结合当代科技前沿理论的学习发现：道比天的层面更高。道与天的区别在于：一是道是广义的天（时空丿，即指包括宇宙（也包括多宇宙论的所有宇宙丿在内的一切（人类可以与不可以感知的一切)之源头与运行的总规律；我们所感知的天是狭义的时空，即与大地相对应的天；

二是道是人类的感官无法感知的，而狭义的天是人类可以感知的（至少是大部分），可以看见可以感觉得到的；

三是道高于天，用人类的观察、认知工具去框定道，显然是力所不及的。所以老子才在《道德经》开篇第一章就告诫人们：道可道，非常道，名可名，非常名。因为你用一个星球的认知去代表其他星球乃至整个宇宙的认知，显然是又可能的。就像用英语取代世界其他语言是不可能的一样；因此，从这个意义上來说，道不等于天；

其次二者之间也有共同点，就是天中也含有道。因为道是万物生成的基因。所以从这个角度上来说，道＝天。

总之天与道之间的关系，用个不够恰当的比喻，就是类似于爷爷与孙子之间的关系。二者同姓基因相同，可以说是一家人；但爷爷不等于孙子。

所谓天道指依照人类的认知工具，所体悟的道理。相当于人道，就是那个＂可道＂的道，，当然不是那个＂非常道＂。就像图中的花并不能代表所有花一样。

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善为本，

不行恶，

能安住自己的性情。

得天道慧命。。。

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天道是宇宙万物的自然之道，公平公正的正义之道。天道就是遵循宇宙自然规律，按宇宙自然规律来把握调控宇宙自然万物的。即万物生存长生发展过程的相互之间自然制约、自然平衡运行的都是遵循宇宙自然规律……天道大到调控宇宙万物，小到生活中的与人处事等，天道主要指不偏不倚，万物万事把握中，中为道，天道酬勤……万事万物都应顺应自然顺应天道方可成长发展……

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宇宙起源是“道”推动的。是自然而然形成的。之所以运行和谐。是因为宇宙有它自己的运行规律和法则。

天道是宇宙的终极真理。它告诉我们，人与大自然是融为一体的。任何破坏大自然的生态平衡。就是破坏了“天道”，会受到大自然的惩罚！

尊天道而行必兴旺

逆天道而行必灭亡

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简单的说一下下啦，上天的本体就是“性”，遵循本性而行动就是“道”，按照“道”去修养自己就是“教”。

“道”是不可片刻离开的。如果能片刻离开的，就不是“道”了。因此君子在不被看见的地方，也是谨慎敬戒的；在不被听见的时候，也是恐慌、畏惧的。没有比幽暗之中更为显著的，没有比细微之处更为明显的。因此君子在独处的时候要谨慎啊。喜怒哀乐没有表现出来的时候，称为“中”表现出来后符合常理，称为“和”，是通贯天下的原则问题了。达到“中和”的境地，天地便在其位了，万物复苏了（便生长发育成熟了）。